Diálogo filosófico - ¿Qué aspecto del mundo actual les preocupa?

 

Para concluir nuestro primer encuentro como grupo de estudio, desarrollamos un diálogo filosófico tomando como guía la pregunta: ¿qué aspecto del mundo actual les preocupa? A partir de ella, compartimos experiencias, inquietudes y preguntas, no con la intención de encontrar respuestas definitivas, sino detenernos a pensar juntos aquello que, desde la experiencia y la mirada de cada uno, nos inquieta del mundo que habitamos.

 

Me parece que, si imaginamos cada una de nuestras intervenciones como un hilo, al mirarlas en conjunto podemos descubrir que, aunque cada una tiene un nombre distinto, todas pueden entretejerse alrededor de un hilo común: la deshumanización.

 

Uno de esos hilos es el futuro de la juventud: la preocupación por jóvenes que parecen tener dificultades para imaginar un proyecto de vida, para proyectarse hacia adelante y construir un horizonte de futuro. Otro es el abandono de las propias costumbres: frente a lo ajeno, lo externo y lo global, aquello que nos pertenece puede diluirse, perderse o incluso dejar de reconocerse como propio. Apareció también la dependencia de la inteligencia artificial y de la tecnología, que cada vez intervienen más en actividades que antes realizábamos por nosotros mismos. Y esto se relaciona con otra preocupación: la pérdida de habilidades propiamente humanas, como el pensamiento crítico, la creatividad, la capacidad de cuestionar, imaginar y tomar decisiones por cuenta propia. Finalmente, hablamos de un cambio en los valores, en el que lo material, lo productivo o lo útil parece ocupar un lugar cada vez mayor frente a dimensiones espirituales, comunitarias, afectivas y de sentido.

 

Si tomamos un poco de distancia y contemplamos este tejido de manera panorámica, podemos preguntarnos qué tienen en común todos estos hilos. Quizá la preocupación de fondo sea que estamos extraviando, poco a poco, aquello que nos permite reconocernos como humanos: la capacidad de proyectarnos y dar sentido a nuestra existencia, de pensar críticamente, crear, recordar y valorar nuestras raíces, relacionarnos con los otros, cuidar, elegir y construir colectivamente un mundo que consideremos habitable y digno.

 

Sin embargo, hay algo muy importante: no nos hemos colocado frente a estas preocupaciones desde la pasividad. El hecho mismo de reunirnos para preguntarnos qué nos preocupa del mundo actual significa que estamos intentando comprenderlo. Y comprender no es poca cosa: puede ser el primer paso para transformar aquello que no queremos simplemente aceptar. Tal vez los hilos que hemos entretejido tengan nombres distintos, aunque todos parecen compartir un mismo color: el de la esperanza. No se trata de regresar a un pasado idealizado ni de rechazar la tecnología o los cambios de nuestro tiempo, sino de preguntarnos qué queremos conservar, qué necesitamos transformar y qué tipo de humanidad queremos seguir construyendo.

 

En nuestro diálogo apareció una palabra que quizá pueda funcionar como otro hilo que atraviesa y enlaza todos los demás: comunidad. Probablemente una de las maneras de hacer frente a la deshumanización sea precisamente recuperar los espacios donde podemos escucharnos, preguntarnos, disentir, pensar y construir sentidos con otros.

 

Quizá nos humanizamos cuando pensamos juntos. Quizá filosofar sea también eso: detenernos en medio de un mundo que corre, mirar lo que estamos haciendo con nuestra vida y con nuestro mundo, y preguntarnos colectivamente cómo queremos vivir y qué mundo queremos ayudar a construir. Una vida con la mayor armonía posible: con nosotros mismos, con los otros –humanos y no humanos–, con el mundo que compartimos.

 

Gracias por estar y ser aquí.

 

Cuando el mundo de los adultos alcanza a los niños

Cuando el mundo de los adultos alcanza a los niños

 

Infancia, pertenencia y educación frente al reclutamiento

En una reflexión anterior, a propósito de Los colores de la montaña, me detuve en una idea que continúa rondándome: el mundo de los niños es, en buena medida, una réplica del mundo de los adultos. Ellos juegan en las canchas que nosotros construimos, aprenden las palabras que escuchan, reproducen las formas de relación que observan y, muchas veces, padecen las consecuencias de decisiones que no tomaron.

Los niños no inventan las guerras que padecen, pero aprenden a vivir con ellas. No colocan las minas en las canchas, pero son ellos quienes dejan de jugar. No escriben las amenazas en las paredes de la escuela, pero tienen que aprender a leerlas. No deciden que una familia tenga que desplazarse, pero experimentan la ausencia de quienes se van. Quizá por eso, cuando hablamos de infancia, siempre terminamos hablando también de nosotros.

Recientemente tuve la oportunidad de participar en un encuentro en línea cuyo propósito fue reflexionar en torno a la pregunta: ¿cómo se acercan los grupos criminales a los niños, especialmente a estudiantes menores de edad?

En la reunión participamos profesoras y profesores que desarrollamos nuestra praxis educativa en distintos niveles escolares. Lo que comparto aquí no pretende ser un diagnóstico general del fenómeno, sino una invitación para reflexionar a partir de algunas de las experiencias, preguntas y consideraciones que surgieron durante aquella conversación.

Cabe decir que, la conversación me dejó pensando que quizá la pregunta necesita ampliarse. Ciertamente cuando hablamos de reclutamiento de niñas, niños y adolescentes, es necesario preguntar cómo llegan los grupos criminales hasta ellos; no obstante, tendríamos que preguntarnos también qué condiciones hacen posible que esos grupos se conviertan en una alternativa de pertenencia, reconocimiento, poder o supervivencia.

La escuela no puede hacerlo todo

Una de las primeras coincidencias entre quienes participamos fue clara: el reclutamiento de niñas, niños y adolescentes no puede ser considerado un problema que corresponda resolver exclusivamente a la escuela.

Profesoras de educación preescolar comentaron que ellas “no lo viven con los niños, sino con los padres de esos niños”. Narraron, por ejemplo, situaciones en las que algunos padres llegan intoxicados a recoger a sus hijos al término de la jornada escolar. Otros profesores señalaron que, en determinados contextos, los grupos criminales ni siquiera necesitan acercarse directamente a los niños: sus padres ya pertenecen a esos grupos.

Entonces, ¿qué puede hacer el docente? Puede observar, escuchar, contener, acompañar y activar las rutas institucionales disponibles. Sin embargo, no puede sustituir a la familia ni a los servicios de salud, tampoco a las instituciones de protección, ni a las políticas públicas. Esta constatación resulta importante porque, en ocasiones, depositamos en la escuela expectativas que desbordan completamente sus posibilidades. Queremos que eduque, prevenga, detecte, atienda, contenga, canalice, proteja y, en ocasiones, hasta sustituya aquello que otras instituciones no están haciendo. Pero la escuela no existe aislada del mundo. La escuela está dentro de la sociedad y, por tanto, también recibe sus fracturas. La educación no ocurre solamente en la escuela.

Apareció una frase particularmente fuerte durante la conversación: quienes más necesitan apoyo son, muchas veces, los primeros en dar la espalda. Quizá esto ocurre porque aceptar ayuda implica reconocer una vulnerabilidad; porque existen desconfianza, miedo, estigmatización o experiencias previas de abandono institucional. Sea cual sea la razón, esto nos coloca ante una paradoja: precisamente quienes más necesitan redes de apoyo pueden ser quienes menos posibilidades tienen de acercarse a ellas.

El barrio también educa

Una de las profesoras participantes compartió una experiencia que desplazó la pregunta hacia otro territorio: el barrio. En su contexto, quienes reclutan a los estudiantes son personas que viven cerca de ellos; son vecinos, algunos de los cuales pertenecen a las llamadas BACRIM (término utilizado en Colombia para referirse a bandas criminales, estructuras dedicadas a actividades ilícitas que, en distintos momentos, han estado vinculadas con fenómenos como narcotráfico, extorsión y control territorial.).

La anterior observación es sencilla, aunque introduce una cuestión fundamental: los niños no viven dentro de la escuela; esta es uno de los espacios que habitan, pero no el único. También vive en la casa, está en la calle, en el barrio, en los lugares donde se reúne; lo cual implica que convive no sólo con los profesores, igualmente se relaciona con su familia, con los amigos y los vecinos. Los infantes y adolescentes se desarrollan al interior de distintas comunidades. Además, tienen acceso a redes sociales; habita espacios físicos y digitales. De modo que, todas esas personas en todos esos espacios participan, de una manera u otra, en su formación, aun cuando no tengan la intención explicita de hacerlo.

La educación es mucho más amplia que la escolarización. El menor de edad puede recibir durante algunas horas una educación orientada al cuidado, al diálogo y al pensamiento crítico, y después regresar a un contexto en el que aprende que el poder se obtiene mediante la violencia, que el dinero justifica cualquier medio o que pertenecer a determinado grupo garantiza protección y reconocimiento.

En este punto es posible recuperar una intuición de la filosofía de la educación: educar no es simplemente transmitir información; es introducir a alguien en un mundo. La cuestión es que no existe un solo mundo: la escuela presenta uno; la familia puede presentar otro; el barrio, otro; los grupos de pares, otro; las redes sociales, uno más. Y nuestros estudiantes tienen que aprender a orientarse entre todos ellos.

La pregunta entonces no es solamente quién educa, sino: ¿qué está enseñando cada uno de esos espacios acerca de lo que significa vivir, tener éxito, pertenecer, ser respetado y ejercer poder?

Pertenecer: una necesidad que no desaparece

Cuando el moderador intentó llevar la conversación hacia los factores psicológicos relacionados con el reclutamiento, uno de los profesores hizo una observación que me pareció especialmente significativa: quizá tendríamos que hablar menos de factores psicológicos aislados y más de factores sociológicos: ¿Por qué algunos niños y adolescentes se sienten atraídos por esos grupos? Entre los motivos señalados aparecieron el dinero y el poder. A lo cual yo agregaría una palabra que atraviesa silenciosamente muchas de las experiencias compartidas: pertenencia.

El ser humano necesita pertenecer; no solamente necesita alimento, techo y seguridad física. Igualmente necesita vínculos, reconocimiento, identidad y un lugar desde el cual pueda decir: “aquí soy alguien”. Esto nos remite, inevitablemente, a una de las preguntas fundamentales de la filosofía: ¿qué significa ser alguien?

No somos individuos aislados que toman decisiones en el vacío. Nos constituimos en relación con otros. Aprendemos quiénes somos a partir de las miradas que recibimos, de los lugares que ocupamos, de las expectativas que recaen sobre nosotros y de las comunidades de las que formamos parte.

Lo anterior resulta especialmente significativo si pensamos en la adolescencia como una etapa en la que las preguntas por la identidad adquieren una fuerza particular. Preguntas del tipo: ¿Quién soy? ¿Dónde pertenezco? ¿Quiénes son los míos? ¿Qué lugar ocupo? ¿Qué puedo hacer? ¿Qué posibilidades tengo? ¿Qué significa ser alguien?

Si una sociedad responde a esas preguntas ofreciendo oportunidades de participación, reconocimiento, educación, trabajo y comunidad, existen ciertos caminos posibles. Pero si las respuestas disponibles son escasas, otros grupos pueden ofrecerlas. Por eso resulta inquietante pensar que un grupo criminal pueda ofrecer algo que una institución educativa, una familia o una comunidad no han logrado ofrecer: un lugar, una identidad, un reconocimiento, una sensación de poder o de importancia.

Esto no significa justificar el reclutamiento ni responsabilizar a quienes son reclutados. Significa intentar comprender una dimensión del fenómeno. Porque si un adolescente siente que en determinado espacio no tiene lugar y otro grupo le dice “aquí sí perteneces”, esa segunda propuesta puede adquirir una fuerza enorme.

Aquí aparece una cuestión filosófica que va más allá del fenómeno criminal: el ser humano no solamente busca sobrevivir; también busca pertenecer y encontrar significado. El problema es qué espacios están disponibles para satisfacer esas necesidades.

¿Y si el problema también fuera no encontrar un lugar?

Uno de los profesores introdujo una dimensión particularmente significativa. Al retomar la pregunta por los factores psicológicos, señaló que muchas veces se trata de jóvenes que han sido excluidos por el propio sistema. Jóvenes que no encajan: que tienen dificultades para adaptarse a las dinámicas escolares, que requieren apoyos educativos especializados, no siempre disponibles. Jóvenes que acumulan experiencias de fracaso, rechazo o incomprensión y que encuentran en otros espacios —lamentablemente, con frecuencia espacios ilegales— aquello que la escuela no consiguió proporcionarles: un lugar donde sienten que encajan, una posibilidad de pertenecer.

Esta idea merece ser pensada con cuidado. No significa responsabilizar a la escuela por el reclutamiento, tampoco significa afirmar que todo joven excluido terminará vinculado con un grupo criminal. Significa reconocer algo más profundo: la necesidad de pertenecer no desaparece cuando una institución no logra satisfacerla.

Si un espacio dice “aquí no cabes”, otro puede responder “aquí sí”. Y esa respuesta puede tener un costo enorme. Por ello la inclusión educativa no debería reducirse a que un estudiante esté físicamente dentro de un salón de clases. A su vez, implica preguntarnos si encuentra allí reconocimiento, participación, posibilidades de aprendizaje y una experiencia de pertenencia.

Esta reflexión me lleva a pensar en una cuestión fundamental de la educación: ¿qué hacemos con quien no encaja? Con frecuencia, la respuesta institucional consiste en intentar que el estudiante se adapte al sistema; quizá deberíamos formular también la pregunta inversa: ¿qué necesita transformar el sistema para que puedan caber más personas dentro de él?

Al respecto, es necesario comenzar por reconocer que no todos aprendemos de la misma manera, no todos tenemos las mismas capacidades, tampoco procedemos de los mismos contextos ni compartimos la misma historia. Si la escuela que pretende educar para la vida tendría que ser capaz de reconocer esa diversidad sin convertirla inmediatamente en déficit. La inclusión no consiste solamente en abrir la puerta, consiste en conseguir que quien entra pueda decir: “este también puede ser mi lugar”.

Pensamiento crítico: aprender a no dejarse arrebatar el juicio, porque no basta con saber que algo está mal

Una profesora señaló que la edad de sus estudiantes es particularmente compleja: son adolescentes que, en ocasiones, no alcanzan a evaluar las consecuencias de sus actos. Desde su perspectiva, habría que fortalecer el pensamiento crítico.

Esta afirmación abre otra cuestión filosófica: ¿Para qué educamos el pensamiento? ¿Para acumular conocimientos? ¿Para resolver problemas? ¿Para aprobar exámenes? ¿O también para aprender a juzgar?

Estoy de acuerdo en que la educación del pensamiento crítico resulta fundamental, aunque quizá tendríamos que preguntarnos qué entendemos por él. Pensar críticamente no consiste solamente en saber distinguir entre lo bueno y lo malo; y, reconocer las consecuencias de nuestras decisiones. Ejercitar el pensamiento crítico implica poder cuestionar aquello que se presenta como evidente, no aceptar inmediatamente aquello que se presenta como deseable; identificar relaciones de poder; preguntar qué me ofrecen y qué me piden a cambio, quién se beneficia y quién resulta perjudicado; distinguir entre una promesa y una posibilidad real; reconocer cuándo una aparente oportunidad es, en realidad, una forma de explotación; y, sobre todo, poder imaginar alternativas, preguntar qué otras posibilidades existen, qué estoy dejando de ver. Difícilmente podemos pedir a un adolescente que rechace una propuesta de pertenencia si no le ofrecemos otros espacios donde pueda sentirse reconocido. No basta con decirle: no vayas por ahí. También habría que preguntarle: ¿hacia dónde puedes ir?

Pensar críticamente significa conservar la capacidad de decir: no necesariamente tiene que ser así. En contextos donde la violencia se ha normalizado, esta capacidad puede ser profundamente transformadora porque la primera victoria de cualquier forma de violencia puede consistir en convencernos de que no existe alternativa.

Cuando lo extraordinario se vuelve cotidiano, cuando lo anormal se vuelve normal

Profesores que trabajan en la capital señalaron la necesidad de considerar la multiculturalidad, las llamadas “fronteras invisibles” y aquellos contextos donde determinadas prácticas se han normalizado. Esta idea resulta especialmente importante: hay comportamientos que, vistos desde fuera, pueden parecer evidentemente extraordinarios o peligrosos. Sin embargo, para quienes crecen dentro de determinados contextos, pueden formar parte de la vida cotidiana y cuando algo se vuelve cotidiano, corre el riesgo de dejar de ser cuestionado.

En este punto aparece otra función de la educación: desnaturalizar. Una función que va más allá de transmitir conocimientos, hacer visible aquello que se ha vuelto invisible por costumbre. Se trata de preguntar, nombrar, problematizar y desnaturalizar. No aceptar como inevitable aquello que simplemente hemos aprendido a considerar normal. Hay cosas que hacemos porque creemos que siempre se han hecho así; hay relaciones que aceptamos porque las hemos visto toda la vida; hay violencias que dejamos de nombrar porque forman parte de la cotidianidad. Sin embargo, que algo sea frecuente no significa que sea normal en un sentido normativo y que algo sea conocido no significa que deba ser aceptado.

Educar también consiste en recuperar la capacidad de asombro frente a aquello que hemos dejado de cuestionar. Preguntar: ¿Por qué? ¿Desde cuándo? ¿A quién beneficia? ¿A quién perjudica? ¿Quién decidió que fuera así? Quizá una de las tareas más importantes del pensamiento crítico sea precisamente volver extraño aquello que la costumbre nos ha hecho parecer inevitable.

El reclutamiento como proceso. No siempre existe una puerta de entrada

Durante el encuentro apareció otra idea relevante: no existen necesariamente mecanismos claros y únicos de reclutamiento.  No hay necesariamente una puerta claramente identificable que el niño o el adolescente atraviesa para entrar en un grupo criminal. En ocasiones, el proceso parece construirse gradualmente, es desestructurado, casi imperceptible.

Uno de los profesores habló del consumo de vapeadores como ejemplo de una posible cadena de aproximaciones: primero se comparten entre compañeros; después, cuando la curiosidad aumenta y aquello deja de satisfacer, aparece la búsqueda de nuevas experiencias; algunos pueden transitar hacia el consumo de sustancias ilegales; luego la venta; después el descubrimiento de una posibilidad de obtener dinero; finalmente, en determinados casos, la incorporación a estructuras delictivas.

Es importante no convertir este ejemplo en una relación causal automática. No todo adolescente que vapea transitará hacia el consumo de sustancias ilegales ni hacia la delincuencia; sería una generalización injustificada. Lo que el ejemplo permite observar es otra cosa: el proceso de involucramiento puede construirse progresivamente a través de pequeñas normalizaciones, oportunidades y aprendizajes.

Es decir que, determinados procesos de involucramiento pueden producirse mediante una sucesión de pequeños desplazamientos de los límites: Primero algo parece inofensivo, después deja de ser suficiente, luego aparece algo nuevo que representa una posibilidad económica. Así, poco a poco, puede modificarse aquello que se considera normal, deseable o posible.

De ahí que sea importante pensar conjuntamente en consumo, adicciones, redes sociales, economías ilegales, pertenencia y reclutamiento, sin reducir ninguno de estos fenómenos al otro. No son fenómenos idénticos, aunque pueden encontrarse y reforzarse en determinados contextos.

El problema no es solamente la pobreza

Durante el encuentro aparecieron otros factores: condiciones socioeconómicas, redes sociales, coerción y amenazas. Esto recuerda que el reclutamiento no puede explicarse desde una sola causa, es un fenómeno multifactorial: no todos llegan por las mismas razones, no todos tienen las mismas condiciones, no todos toman decisiones en circunstancias de libertad. No existe una única explicación.

En algunos casos puede existir una búsqueda de dinero; la pobreza puede generar vulnerabilidades, aunque no explica por sí sola el reclutamiento. En otros, la motivación puede ser la necesidad de pertenencia; sin embargo, no todos los que buscan pertenecer ingresan a grupos criminales. Asimismo, la presión del entorno, amenazas o coerción pueden existir y, en esos casos, la palabra “elección” adquiere límites muy distintos; en otros, vínculos familiares previos.

Por eso quizá resulte insuficiente preguntar: ¿Por qué se meten? Habría que preguntar: ¿qué condiciones rodean esa decisión?, ¿qué alternativas existían?, ¿qué presiones operaban?, ¿qué redes estaban disponibles?, ¿qué necesidades estaban buscando satisfacer? Necesitamos resistir la tentación de encontrar una explicación sencilla para un fenómeno complejo.

No obstante, explicar un fenómeno no significa legitimarlo; reconocer la complejidad no implica justificar el fenómeno. Significa que con base en la comprensión de sus múltiples dimensiones se abre la posibilidad de intervenir sobre él, reconociendo que las respuestas tendrán que ser múltiples.

El género, ¿quién aprende a ejercer el poder?

Al final del diálogo apareció la pregunta por la diferencia de género: ¿Existe una diferencia de género en el reclutamiento y en las formas de actuación de quienes son reclutados?

Las personas participantes coincidieron en señalar que, al menos desde sus experiencias, en sus contextos, se trata predominantemente de un fenómeno masculino. Esta observación merece, sin embargo, seguir siendo investigada y no convertirse en una conclusión universal. Las experiencias locales pueden variar y las niñas y adolescentes también pueden encontrarse expuestas a distintas formas de violencia, explotación y vinculación con estructuras criminales.

Asimismo, se abre una pregunta que va más allá de las cifras: ¿qué relación existe entre ciertas formas de masculinidad y la manera en que aprendemos a entender el poder? Si desde pequeños algunos niños reciben mensajes según los cuales “los hombres no lloran”, “los hombres mandan”, “los hombres deben ser fuertes” o “el respeto se obtiene imponiéndose”, quizá tendríamos que preguntarnos qué relación existe entre esos aprendizajes cotidianos y las formas posteriores de ejercer poder.

La pregunta por el género, por tanto, permanece abierta y es importante no limitarla a preguntar cuántos hombres y cuántas mujeres participan, sino también qué papeles se asignan diferencialmente a unos y otras, qué expectativas de masculinidad y feminidad intervienen y qué formas de poder se ponen en juego.

No se trata de establecer una relación causal directa entre machismo y criminalidad. Sería una simplificación. Se trata de observar que también educamos para determinadas maneras de relacionarnos con el poder, con el conflicto y con los otros. Por lo tanto, si queremos transformar las violencias, quizá también tengamos que revisar esas pedagogías cotidianas de la masculinidad.

Una responsabilidad que no puede recaer en una sola institución

Al concluir el encuentro, quedó claro que no podemos pedirle a la escuela que resuelva por sí sola un problema que atraviesa a toda la sociedad. De acuerdo con algunos de los participantes, las instituciones educativas necesitan más personal; equipos capaces de mantener una comunicación constante con los estudiantes; profesionales preparados para detectar señales de alerta, realizar contención y activar rutas de atención.  A su vez, necesitan posibilidades reales de remisión hacia apoyos psicosociales. Y esos apoyos requieren instituciones de salud pública capaces de recibir, atender y dar seguimiento a quienes son remitidos.

Hubo una conclusión que me pareció particularmente importante: es necesario trabajar directamente con las familias, con madres, padres y tutores. Porque si el mundo de los niños es una réplica del mundo de los adultos, entonces no podemos intervenir únicamente en la infancia. Hay que mirar el mundo que los adultos estamos construyendo alrededor de ella. ¿Qué mundo estamos poniendo frente a ellos? Quizá esta sea la pregunta que permanece después de aquella conversación.

En la película Los colores de la montaña, los niños no inventaron las minas, no escribieron los mensajes de amenaza, no eligieron el desplazamiento de sus familias ni decidieron que la cancha donde jugaban debía convertirse en un territorio peligroso. Sin embargo, fueron ellos quienes tuvieron que aprender a vivir con todo ello.

Algo semejante ocurre cuando hablamos de reclutamiento. Los niños y adolescentes no crean las estructuras criminales, no inventan la desigualdad, no diseñan los mercados ilegales, no construyen las fronteras invisibles, no deciden las condiciones económicas de sus familias, no determinan la presencia o ausencia de servicios públicos, pero crecen dentro de todo ello. Visto así, probablemente la pregunta más profunda no sea solamente cómo evitar que los grupos criminales lleguen a nuestros niños, sino también: ¿qué estamos construyendo para que nuestros niños y adolescentes tengan razones, espacios y posibilidades para elegir otros caminos?

Nuestros menores de edad reciben un mundo que no construyeron. Reciben nuestras desigualdades, prejuicios, conflictos, silencios, miedos, modelos de éxito, formas de ejercer autoridad, modos de relacionarnos… Igualmente, reciben nuestras instituciones, la familia, la escuela, la comunidad, el Estado, con todas las manifestaciones culturales que estas entrañan.

Entonces la pregunta deja de ser solamente cómo impedir que el crimen llegue a los niños. La pregunta se vuelve mucho más incómoda: ¿qué estamos haciendo para que los niños encuentren en el mundo que les ofrecemos suficientes razones para no necesitar aquello que el crimen promete?

Porque quizá un adolescente no busca solamente dinero, puede estar buscando reconocimiento; no solamente poder, puede estar buscando pertenencia; no solamente adrenalina, puede estar buscando una experiencia que rompa con una vida que percibe como limitada; no solamente un grupo, puede estar buscando un lugar donde sentirse alguien. Y si esto es así, la prevención no puede consistir únicamente en advertir: eso está mal. También tendremos que ser capaces de responder: aquí hay otro lugar para ti.

Un lugar para aprender, participar, jugar, crear; para equivocarse sin quedar excluido; para ser escuchado, construir proyectos e imaginar futuros; para descubrir que tener poder no significa dominar a otros, que ser alguien no significa imponerse, que pertenecer no significa obedecer ciegamente; para reconocer que el dinero no es la única medida del éxito, que la fuerza también puede consistir en cuidar y que una vida buena quizá tenga menos que ver con cuánto poder conseguimos sobre los demás que con cuántas posibilidades tenemos de construir nuestra vida junto con otros, sin destruir la vida de nadie.

Al final, los niños seguirán siendo un espejo. La cuestión es que un espejo no decide lo que refleja. Somos nosotros quienes estamos construyendo aquello que algún día ellos nos devolverán en su propia imagen. De manera que, una de las preguntas más serias que puede hacerse la educación: ¿qué mundo queremos que nuestros niños encuentren cuando crezcan?

Fil(m)osofía sobre "Los colores de la montaña"

 

¿Qué tan tranquila puede ser la vida en el campo?

Una lectura filosófica de Los colores de la montaña

Hay una imagen que suele acompañar nuestra idea del campo: montañas verdes, aire limpio, silencio, árboles, animales, caminos de tierra, espacios abiertos. Frente a la saturación de las ciudades, el campo aparece casi naturalmente como el lugar donde podríamos recuperar aquello que la vida urbana parece habernos arrebatado: tranquilidad, contacto con la naturaleza, tiempo, comunidad.

Sin embargo, Los colores de la montaña (Carlos César Arbeláez, 2010), obliga a mirar esa imagen con otros ojos. La película transcurre en las montañas de Antioquia y, desde la mirada de Manuel, un niño de nueve años, muestra la vida cotidiana de una comunidad rural atravesada por el conflicto armado. Surge entonces la pregunta: ¿puede haber un lugar hermoso sin que por ello sea un lugar bueno para vivir?

Más verde no significa necesariamente vivir mejor

Existe una propuesta conocida como la regla 3-30-300, desarrollada como un criterio para pensar la relación entre naturaleza urbana y bienestar. Su planteamiento es sencillo: cada persona debería poder ver al menos tres árboles desde su vivienda; vivir en un entorno con aproximadamente 30 % de cobertura de copas de árboles; y tener un espacio verde de calidad a una distancia máxima de 300 metros. La propuesta parte de una idea razonable: el contacto cotidiano con la naturaleza puede contribuir al bienestar físico y mental.

Si lleváramos esta regla al campo de manera metafórica, parecería que las comunidades rurales tendrían resuelto, de antemano, el problema de la naturaleza: árboles, montañas, vegetación y espacios abiertos no son una excepción, sino parte del paisaje cotidiano. No obstante, Los colores de la montaña muestra algo fundamental: la presencia de naturaleza no garantiza por sí misma una buena vida.

Se puede vivir rodeado de verde y tener miedo; contemplar una montaña y no sentirse seguro; tener espacio para correr y, al mismo tiempo, no poder atravesarlo porque hay minas antipersonales. Se puede vivir en una tierra hermosa y, sin embargo, estar obligado a abandonarla. Esto conduce a una cuestión filosófica más profunda: ¿qué significa realmente vivir bien?

Tal vez una buena vida no pueda medirse únicamente por la cantidad de naturaleza que nos rodea, ni por la amplitud del espacio que habitamos. La vida buena requiere también condiciones de seguridad, libertad, vínculos, posibilidades, reconocimiento y participación en la construcción del propio mundo. La película nos recuerda, de una manera dolorosamente sencilla, que no basta con tener un lugar donde vivir; necesitamos poder habitarlo sin miedo.

La escuela: un pequeño territorio que todavía puede defenderse

Uno de los escenarios centrales de la película es la escuela rural La Pradera. No es un escenario cualquiera. Es el lugar donde los niños aprenden, juegan, conviven y, en cierto sentido, comienzan a imaginar quiénes pueden llegar a ser. La escuela tiene pintadas la banderas de Antoquia y de Colombia. El detalle podría parecer meramente decorativo, pero resulta significativo. La escuela pertenece a un territorio y, al mismo tiempo, representa algo más amplio: una comunidad, una región, un país.

Es allí donde se educa a los niños; es decir, a quienes representan el futuro de esa comunidad y, simbólicamente, el futuro de la nación. Por eso resulta especialmente violento que ese espacio sea intervenido por la guerra. En uno de sus muros aparece un mensaje amenazante: “El pueblo con las armas. Vencer o morir. Guerrillero ponte el camuflado o muere de civil.” La violencia no solamente ocupa el territorio físico. Intenta ocupar también el territorio simbólico de la infancia.

Al día siguiente, cuando la profesora y los niños encuentran la pared intervenida, ella los mira y les dice: “Esta escuela es de ustedes, ¿o cómo así? La escuela merece respeto.” Hay algo profundamente político, en el sentido más amplio de la palabra, en esa frase. La profesora está diciendo que ese espacio pertenece a quienes lo habitan, a quienes lo construyen cotidianamente. La escuela no es simplemente un edificio: es un territorio común. En ese momento, ocurre uno de los gestos más hermosos de la película: profesora y niños recuperan el muro, pintan sobre la amenaza un paisaje armónico de la montaña y colocan una nueva frase: “Escuela Territorio de Paz”.

La respuesta no se produce con otras armas, sino con pintura. No se responde a la violencia reproduciendo su lenguaje, sino recuperando el espacio mediante la imaginación, el trabajo colectivo y la educación. La pared se convierte así en una especie de frontera simbólica: de un lado, la imposición de la violencia; del otro, la posibilidad de construir otro mundo.

La profesora y una resistencia que se hereda

La presencia de la profesora adquiere, por ello, un significado que va más allá de su función docente. Ella representa una forma de resistencia, no porque pueda detener el conflicto armado, ni porque tenga poder para transformar las condiciones estructurales que rodean a la comunidad, sino porque insiste en algo aparentemente pequeño y, justamente por eso, profundamente importante: seguir enseñando. A pesar de esto, poco a poco, el salón de clases se va quedando sin alumnos. Las familias se van. El conflicto expulsa a quienes habitan el territorio y, con ellos, también expulsa a la escuela.

Finalmente, la profesora se marcha. Podríamos leer esto solamente como una derrota, aunque hay otra manera de pensarlo: una resistencia por relevos. Los maestros llegan y se van. Las generaciones cambian. Las comunidades se desplazan. Algunas personas permanecen y otras tienen que marcharse. Sin embargo, algo de aquello que hicieron permanece: una frase, una pintura, una memoria, una forma de mirar el mundo.

Tal vez educar en contextos de violencia sea también eso: sostener una pequeña llama sabiendo que quizá no seremos nosotros quienes veamos el resultado.

¿La educación siempre nos lleva hacia una vida mejor?

Con frecuencia pensamos la educación como una de las grandes puertas de salida de nuestras circunstancias. Se trata de estudiar para superarse, tener más oportunidades, acceder a una vida mejor... Ciertamente la educación puede ampliar horizontes, abrir posibilidades y permitirnos imaginar otros futuros. Sin embargo, Los colores de la montaña nos muestra que la búsqueda de una vida distinta no tiene un único camino.

Uno de los personajes que nunca aparece físicamente, está constantemente presente en las conversaciones familiares: el hermano mayor que se fue. Su ausencia se convierte en una presencia. Hay un secreto respecto del lugar al que se marchó, aunque la familia conoce la realidad. Su partida, aparentemente una búsqueda de otra vida, termina teniendo consecuencias fatales.

También se observa a otra familia cuyo padre vive escondiéndose de quienes pretenden incorporarlo a uno de los grupos armados. Su esposa propone marcharse. Irse parece ser la posibilidad de salvarse, de encontrar un lugar donde puedan tener una vida mejor. Lo cual abre otra pregunta: ¿realmente se vive mejor cuando se vive como desplazado?

No hay una respuesta sencilla. Permanecer puede significar exponerse al peligro. Marcharse puede significar perder la tierra, la casa, los vínculos, las costumbres, la comunidad y una parte de la propia historia. Aquí la película introduce una tensión fundamental: ¿qué hacemos cuando el lugar que amamos deja de ser un lugar seguro para vivir?

El desplazamiento no es simplemente cambiar de domicilio. Es, muchas veces, verse obligado a romper una relación con el territorio.

Los hilos de una misma historia

La película está construida como un tejido en el que distintos hilos se entrecruzan: la escuela y la educación, representado por la profesora y por ese pequeño grupo de niños que intenta seguir aprendiendo mientras el mundo de los adultos se desmorona; el territorio, las familias que quieren permanecer en su tierra y del dolor de quienes tienen que abandonarla; la violencia política y el conflicto armado, que va entrando progresivamente en la vida cotidiana hasta hacerse imposible ignorarlo; el miedo, que muchas veces no necesita mostrarse directamente: está en las conversaciones de los adultos, en los silencios, en las miradas, en los rumores, en la desaparición de personas y en la sensación permanente de que algo puede ocurrir. Están también el hilo de la infancia, que intenta conservar sus juegos y su imaginación mientras el mundo adulto le impone una realidad que todavía no debería corresponderle; y, el de las relaciones de género y el machismo, que aparece tanto en el lenguaje cotidiano de los niños —“vaya a hacer oficio”, “vaya a jugar con las muñecas”— como en las relaciones entre los adultos. —el hombre que golpea a su esposa porque ella no le obedece—. Lo que puede comenzar como una frase aparentemente inocente revela una manera de asignar lugares distintos a hombres y mujeres. En otros momentos, esa desigualdad adquiere formas nocivas, como la violencia ejercida por un hombre contra su esposa cuando ella intenta tomar una decisión diferente de la que él considera correcta. 

Palabras simples pueden trastocarse en acciones graves. Las violencias no aparecen aisladas. Una sociedad no pasa necesariamente de la tranquilidad a la violencia extrema de un día para otro. Existen pequeñas prácticas, palabras, silencios y normalizaciones que van construyendo las condiciones en las que otras violencias pueden hacerse posibles.

La película también entreteje otros hilos: la amistad entre los niños, la paternidad, el miedo de los adultos, la solidaridad, la pertenencia comunitaria, la relación con los animales y la tierra, la pobreza, el abandono institucional y, sobre todo, la tensión entre permanecer y partir.

Todos esos hilos terminan formando una misma trama.

Cuando hasta el juego tiene fronteras

Hay un último hilo que quizá sea el más conmovedor: el fútbol. Para los niños, la cancha representa un espacio de libertad. Allí juegan, corren, imaginan, compiten y son simplemente niños. Pero la cancha termina siendo minada. Lo que para ellos era un lugar de juego se convierte en un territorio prohibido.

Aquí aparece uno de los símbolos más poderosos de la película: el balón que cae en un campo minado. El objeto que representa el juego y la infancia queda atrapado en el territorio de la guerra. Manuel podría abandonarlo, podría comprender que ya no es posible jugar allí. Pero no quiere hacerlo, quiere recuperar su balón. En esa insistencia infantil hay algo profundamente humano: la negativa a aceptar que el mundo deba quedar definido completamente por el miedo.

La montaña sigue siendo hermosa; el balón sigue siendo un balón; la escuela sigue siendo una escuela; los niños siguen queriendo jugar; aunque todo ha sido transformado por la violencia.

Los niños: espejo de un mundo que no construyeron

Quizá una de las ideas más dolorosas que deja la película sea esta: el mundo de los niños es un reflejo, una réplica del mundo de los adultos.

Los adultos construyen las guerras y los niños aprenden a vivir con ellas. Los adultos trazan fronteras y los niños descubren dónde ya no pueden jugar. Los adultos escriben mensajes de muerte y los niños tienen que borrarlos. Los adultos ejercen violencias y los niños aprenden determinadas formas de relacionarse. Los adultos deciden quién puede permanecer y quién debe irse, mientras los niños simplemente pierden amigos, compañeros y espacios de juego. Pero hay algo más: los niños también pueden mostrarnos que el mundo no tiene por qué ser exactamente como lo hemos recibido.

Ellos pintan, juegan, se hacen amigos, inventan, intentan recuperar un balón... Junto a su profesora, convierten una pared amenazada por la violencia en un paisaje y en una declaración: “Escuela Territorio de Paz”. Quizá en ello radica la fuerza de la película: no presenta una infancia completamente inocente, porque esos niños ya conocen el miedo y la violencia; tampoco nos presenta una infancia completamente derrotada. Todavía pueden imaginar.

Probabelemente esta sea una de las tareas más profundas de la educación: no solamente transmitir el mundo que existe, sino conservar abierta la posibilidad de imaginar el mundo que todavía no existe.

Entonces, ¿qué necesitamos para vivir bien?

Retomando la pregunta inicial, si vivir rodeados de árboles fuera suficiente, el campo sería necesariamente un lugar de bienestar. Los colores de la montaña muestra que no es así.

Para vivir bien son importantes la naturaleza, el territorio, el aire limpio y el silencio, pero también son importantes la seguridad, la libertad, los vínculos, la dignidad, la posibilidad de decidir sobre nuestra propia vida, la educación, la comunidad y la posibilidad de habitar un territorio sin que este se convierta en una amenaza. De manera que, una buena vida no pueda reducirse a una lista de condiciones materiales.

Vivir bien no consiste solamente en tener un lugar hermoso donde vivir, sino en poder habitarlo. Habitar significa poder caminar por él, jugar, aprender, trabajar, amar, construir vínculos, imaginar el futuro y permanecer, si así lo deseamos, sin que nadie nos obligue a abandonar aquello que reconocemos como nuestro hogar.

La montaña puede tener todos los colores del mundo y, aun así, esconder minas bajo la hierba. Una escuela puede estar rodeada de naturaleza y, sin embargo, necesitar convertirse en territorio de paz. Una comunidad puede tener tierra, casas y paisajes, pero no tener las condiciones necesarias para vivir tranquilamente.

Quizá, la pregunta por la vida buena no sea solamente dónde vivimos, sino qué condiciones hacen posible que un lugar pueda ser verdaderamente nuestro lugar en el mundo. Porque vivir bien no es únicamente respirar aire limpio o contemplar una montaña, también es poder mirar esa montaña sin miedo. En última instancia, tal vez eso sea lo que Los colores de la montaña vienen a preguntarnos.

 

De filósofo, poeta y loco todos tenemos un poco

 

¿Todos somos filósofos?

Dice el refrán que "de músico, poeta y loco todos tenemos un poco". Nosotros nos permitimos una pequeña variación: de filósofo, poeta y loco todos tenemos un poco.

¿Somos realmente todos filósofos? La respuesta que fuimos tejiendo en diálogo es afirmativa, aunque con un matiz importante: todos nacemos filósofos, al menos en potencia. Si entendemos el filosofar como la capacidad de asombrarse, de sentir curiosidad y de preguntar por el mundo y por nosotros mismos, basta observar a los niños para reconocer esa disposición originaria. En cada pregunta infantil habita una semilla de la filosofía.

Aunque toda semilla necesita ser cultivada. Filosofar requiere algo más que una inclinación natural: exige la disposición y la posibilidad de detenernos, observar con atención y preguntarnos por lo que suele pasar inadvertido. Esto supone, en muchos casos, haber satisfecho las necesidades más básicas y contar con un cierto bienestar que haga posible la contemplación y la reflexión.

También hace falta compañía. La filosofía es un diálogo interior, pero también una conversación con los demás. En la infancia, ese diálogo resulta decisivo. Los adultos que responden con interés a las preguntas de los niños alimentan su capacidad de pensar; quienes las desestiman o reprimen pueden debilitar ese impulso natural de filosofar.

Por eso, aun cuando todos nacemos con la potencia de ser filósofos, no todos llegan da actualizarla. Algunos no encuentran la disposición; otros carecen del tiempo, de las condiciones o la tranquilidad necesarias para contemplar y reflexionar. En muchos casos, son las circunstancias de la vida las que limitan ese ejercicio. Y, a veces, simplemente falta una buena compañía en el camino del pensamiento.

Reconocerlo nos invita a la gratitud. Quienes hemos encontrado tiempo, interlocutores y espacios para cultivar esa semilla podemos considerarnos afortunados, incluso privilegiados. Porque ser filósofo no consiste en poseer respuestas definitivas, sino en conservar vivo el deseo de comprender. En ese sentido, somos amigos de la filosofía y amantes de la sabiduría.

Círculo de lectura filosófica - "La chispa humana"

 

¿Qué significa ser humano? 

Círculo de lectura filosófica sobre "La chispa humana", 

en el libro Homo Deus, por Yuval Noah Harari

¿Por qué los seres humanos dominamos el planeta? ¿Qué característica nos convierte en la especie más poderosa de la Tierra? Y, sobre todo, ¿qué cualidad justificaría moralmente esa posición privilegiada?

Estas son las preguntas que atraviesan "La chispa humana", uno de los capítulos más provocadores de Homo Deus, de Yuval Noah Harari. Lejos de ofrecer respuestas tranquilizadoras, Harari desmonta algunas de las creencias más profundas de la tradición filosófica y religiosa occidental para conducirnos hacia una comprensión distinta de lo que significa ser humano.

¿Existe un "yo" verdadero?

Durante siglos, la respuesta más habitual fue que los seres humanos poseemos una esencia única: un alma eterna, un "yo verdadero", indivisible, inmutable y potencialmente inmortal. Esa esencia sería la fuente de nuestra dignidad y aquello que nos distinguiría del resto de los seres vivos.

Sin embargo, Harari señala una dificultad fundamental: esta idea resulta difícil de conciliar con la teoría de la evolución.

La evolución describe un proceso continuo de transformación. Ninguna especie permanece idéntica a sí misma; todo cambia, se adapta y se modifica. Pensar en un alma eterna e inmutable implica introducir un elemento que escapa por completo a la lógica evolutiva. Si todo evoluciona, ¿cómo podría existir una esencia fija e inalterable?

Esta observación no pretende demostrar que el alma no exista, sino mostrar que la explicación evolucionista no necesita recurrir a ella para comprender el surgimiento del Homo sapiens.

¿Es la conciencia la verdadera chispa humana?

Una segunda posibilidad consiste en afirmar que aquello que nos hace únicos no es el alma, sino la conciencia.

Desde esta perspectiva, la mente consciente sería ese flujo permanente de pensamientos, emociones, recuerdos, deseos y sensaciones que conforman nuestra experiencia subjetiva del mundo.

Sin embargo, también aquí aparecen dificultades.

Las experiencias conscientes cambian constantemente. Ningún pensamiento permanece para siempre; ninguna emoción es definitiva; ningún deseo es inmutable. Nuestra vida mental está formada por procesos dinámicos, no por una entidad permanente.

Harari subraya además que las experiencias subjetivas poseen dos componentes fundamentales: la sensación y el deseo. Sentimos placer, dolor, miedo, alegría; deseamos acercarnos a unas experiencias y alejarnos de otras.

Aunque ignoramos cómo surgen exactamente estas experiencias.

Sabemos distinguir entre el cerebro y la mente, entre la actividad neuronal y la experiencia consciente, pero todavía no comprendemos cómo un conjunto de procesos físico-químicos produce la vivencia íntima de sentir, pensar o amar. La conciencia continúa siendo uno de los mayores enigmas de la ciencia y de la filosofía.

Entonces, ¿qué nos hace diferentes?

Si no es el alma, y tampoco la conciencia ofrece una explicación suficiente, la pregunta permanece abierta.

¿Qué característica explica el extraordinario poder del Homo sapiens?

Harari descarta dos respuestas habituales.

No es la inteligencia. Numerosas especies poseen formas complejas de inteligencia y resuelven problemas sorprendentes.

Tampoco es la capacidad de fabricar herramientas. Diversos animales utilizan utensilios, modifican su entorno y transmiten conocimientos a otras generaciones.

La diferencia aparece en otro lugar.

Lo que distingue a nuestra especie es la capacidad de cooperar de manera flexible con un enorme número de individuos que no se conocen personalmente.

Ninguna otra especie logra coordinar millones de individuos alrededor de objetivos comunes con la eficacia que caracteriza a las sociedades humanas.

La fuerza de las historias

No obstante, esta cooperación plantea inmediatamente otra pregunta: ¿Cómo es posible que millones de personas colaboren entre sí sin conocerse?

La respuesta de Harari resulta tan sencilla como inquietante: porque compartimos historias, creamos realidades intersubjetivas. 

Toda cooperación a gran escala depende de aquello que el autor denomina órdenes imaginados o realidades intersubjetivas. No se trata de simples fantasías individuales, sino de construcciones simbólicas que existen porque muchas personas creen simultáneamente en ellas.

El dinero, los Estados, las empresas, las universidades, las leyes, los derechos humanos o las religiones poseen una existencia peculiar. No existen como existen las montañas o los árboles. Existen porque millones de personas aceptan actuar como si fueran reales.

Como afirma Harari:

"Toda cooperación a gran escala se basa en último término en nuestra creencia en órdenes imaginados."

Desde esta perspectiva, el ser humano no domina el planeta únicamente por su fuerza física o por su inteligencia individual, sino porque posee una extraordinaria capacidad para construir mundos compartidos mediante el lenguaje.

El animal que cuenta historias

Quizá la verdadera "chispa humana" no resida en el alma, ni siquiera en la conciencia, sino en nuestra capacidad para imaginar aquello que nunca hemos visto y convencer a otros de actuar como si existiera.

Únicamente los seres humanos inventan dioses, constituciones, empresas, fronteras, naciones, monedas o sistemas jurídicos, y logran que millones de desconocidos orienten su conducta a partir de esas narraciones compartidas.

Las historias no son únicamente formas de describir la realidad. También crean nuevas realidades.

En palabras del propio Harari:

"El sentido se crea cuando muchas personas entretejen conjuntamente una red común de historias."

Nuestra existencia transcurre inmersa en esas redes simbólicas. La mayor parte de aquello que da sentido a nuestra vida —la familia, la ciudadanía, la profesión, la justicia, la educación o el progreso— depende de significados construidos colectivamente.

Una pregunta para nuestro tiempo

La tesis de Harari desplaza radicalmente la pregunta por la esencia humana.

Quizá no exista un "yo" eterno escondido detrás de nuestra experiencia. Quizá tampoco seamos radicalmente distintos del resto de los animales por poseer una inteligencia superior o una conciencia única.

Lo que verdaderamente nos distingue podría encontrarse en el ámbito de lo intersubjetivo: nuestra capacidad para crear mundos de significado compartido, sostenerlos mediante el lenguaje y organizarnos alrededor de ellos.

Esta idea tiene profundas implicaciones filosóficas.

Si las historias construyen el mundo que habitamos, entonces también pueden transformarlo. Las narraciones que compartimos determinan nuestras formas de cooperación, nuestras instituciones, nuestros valores e incluso nuestra manera de comprender qué significa ser humano.

Tal vez la pregunta ya no sea únicamente qué nos distingue de los demás seres vivos, sino qué historias queremos seguir contando y cuáles necesitamos comenzar a imaginar.

Porque, después de todo, la humanidad no sólo vive en el mundo: también vive en las historias que crea sobre él.

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¿Qué relación existe entre cuerpo y alma? 

Del "yo" cartesiano a la soledad digital

Una de las preguntas más antiguas de la filosofía es también una de las más actuales: ¿qué relación existe entre el cuerpo y el alma? Aunque pueda parecer un problema exclusivamente metafísico, la respuesta que demos a esta cuestión transforma nuestra manera de comprender la libertad, el amor, el trabajo, la tecnología e incluso la forma en que nos relacionamos con los demás. Ese fue el punto de partida de nuestro café filosófico. Sin embargo, la conversación nos llevó mucho más lejos de lo que imaginábamos.

Durante siglos, la tradición occidental fue configurando una imagen del ser humano como un ser dividido. El cuerpo aparecía asociado a la naturaleza, a los deseos y a la vulnerabilidad; el alma —o posteriormente la mente— representaba la razón, la identidad y aquello que nos hacía verdaderamente humanos. Esta forma de comprendernos encontró una de sus expresiones más influyentes en el racionalismo de René Descartes, quien distinguió entre la res extensa (la sustancia material) y la res cogitans (la sustancia pensante).

Su célebre afirmación, «Pienso, luego existo», no sólo pretendía ofrecer un fundamento seguro para el conocimiento. También colocó el pensamiento racional como el núcleo de nuestra identidad. El "yo" comenzó a entenderse como una conciencia autónoma, independiente del cuerpo y separada del mundo.

Las consecuencias filosóficas de esta idea son enormes. Si lo esencial del ser humano es la mente, entonces el cuerpo puede convertirse en un instrumento. Si lo esencial es la conciencia individual, las relaciones con otros pueden entenderse como secundarias respecto de la autonomía personal. Poco a poco se consolida una visión del individuo como una entidad autosuficiente cuya principal tarea consiste en gobernarse a sí misma.

Esta concepción dialoga con otro gran paradigma de la modernidad: el antropocentrismo. El ser humano deja de verse como parte de una trama de vida para asumirse como el centro de la realidad. La naturaleza se convierte en recurso. Los demás seres vivos pasan a ocupar un lugar instrumental. Incluso las relaciones humanas comienzan a organizarse bajo criterios de eficiencia, utilidad y control.

Quizá por ello resulta tan sugerente el documental La teoría sueca del amor (Erick Gandini, 2015). En él se presenta una paradoja profundamente filosófica: una sociedad que ha logrado garantizar un alto grado de independencia económica y autonomía individual termina enfrentándose a nuevas formas de aislamiento.

El ideal de no depender de nadie parecía representar la máxima expresión de la libertad. Sin embargo, conforme avanza el documental, aparece una pregunta incómoda: ¿es posible ser plenamente humano sin necesitar de otros?

Tal vez confundimos independencia con libertad.

La filosofía contemporánea ha mostrado repetidamente que la existencia humana es esencialmente relacional. Nacemos siendo radicalmente dependientes. Aprendemos gracias a otros. Nuestro lenguaje, nuestra identidad e incluso nuestra conciencia se construyen dentro de una comunidad. La vulnerabilidad no es un defecto que deba superarse; constituye una condición fundamental de nuestra existencia.

Esta misma tensión aparece en el libro Homo Deus, escrito por Yuval Noah Harari, particularmente en el capítulo "La chispa humana". Allí se cuestiona una de las creencias más arraigadas de la cultura occidental: la existencia de un "yo" esencial, indivisible y permanente.

Si los avances en neurociencia muestran que la mente funciona como una red de procesos distribuidos y no como un centro único de decisiones, entonces la imagen cartesiana del sujeto comienza a tambalearse. Aquello que llamamos "yo" podría ser menos una esencia que una narración continuamente reconstruida. La pregunta filosófica deja entonces de ser únicamente quién soy, para convertirse también en cómo se constituye aquello que llamo "yo".

En este contexto adquiere un significado especial la película Her (Spike Jonze, 2013). Theodore desarrolla una relación amorosa con un sistema operativo sin cuerpo. Samantha posee inteligencia, memoria, creatividad, sensibilidad y capacidad de aprendizaje; aunque carece de corporalidad.

La película invierte el problema clásico de la filosofía.

Durante siglos nos preguntamos si el cuerpo podía obstaculizar la verdadera vida del alma. Ahora nos preguntamos si puede existir una auténtica experiencia humana sin cuerpo.

El cuerpo no solamente permite tocar o ser tocado. También hace posible la fragilidad compartida, la enfermedad, el envejecimiento, el cansancio, el abrazo, el cuidado y la presencia. Todo aquello que caracteriza la experiencia humana acontece corporalmente.

Quizá por eso Samantha puede conversar, comprender y acompañar... pero nunca habitar plenamente el mundo humano. En cierto sentido, Her representa el extremo lógico del dualismo moderno: una inteligencia liberada por completo del cuerpo.

Asimismo, la película pone en cuestión nuestra época. Hoy delegamos conversaciones, compañía, escucha e incluso vínculos afectivos en tecnologías cada vez más sofisticadas. La pregunta deja de ser únicamente qué puede hacer la inteligencia artificial y pasa a ser qué ocurre con nuestra propia humanidad cuando empezamos a sustituir la presencia por la interacción tecnológica.

Aunque pertenecen a géneros y contextos diferentes, las obras mencionadas dialogan en torno a una misma cuestión filosófica fundamental: ¿Qué significa ser humano? ¿Es la razón aquello que nos define? ¿Lo es la conciencia? ¿La autonomía? ¿La capacidad de elegir? ¿O nuestra humanidad se encuentra precisamente en aquello que compartimos con los demás: la vulnerabilidad, el cuerpo, los afectos y la necesidad de vivir en relación?

El racionalismo moderno respondió privilegiando el pensamiento; el antropocentrismo, la superioridad del ser humano sobre el resto de la naturaleza; el ideal contemporáneo de la autosuficiencia exaltó la independencia como una meta deseable; y, el desarrollo de la inteligencia artificial vuelve a preguntarnos si basta una mente capaz de pensar, aprender y dialogar para hablar de una persona.

Sin embargo, tanto La teoría sueca del amor como Her y el capítulo "La chispa humana" de Homo Deus ponen en duda esas certezas. Nos muestran que aquello que llamamos "ser humano" quizá no pueda reducirse a la inteligencia, ni a la racionalidad, ni a un supuesto "yo" esencial e inmutable.

Tal vez ser humano no consista en alcanzar una independencia absoluta, sino en reconocer que somos seres corporales, vulnerables e interdependientes; que nuestra identidad no se construye en aislamiento, sino en el encuentro con otras personas, con la naturaleza y con el mundo que habitamos.

La filosofía nos recuerda que pensar nunca ha sido suficiente para existir. También necesitamos sentir, habitar un cuerpo, establecer vínculos, cuidar y dejarnos cuidar. Incluso nuestra conciencia surge en medio del lenguaje, la cultura y las relaciones que hacen posible nuestra vida.

Quizá el "yo" no sea una entidad cerrada sobre sí misma, sino un proceso que se transforma continuamente en diálogo con los demás. Posiblemente el alma, si aún queremos conservar esa palabra, no sea aquello que nos separa del cuerpo o del mundo, sino el nombre que damos a esa dimensión de la experiencia humana que nos permite reconocernos, vincularnos y otorgar sentido a nuestra existencia.

Más que ofrecer una respuesta definitiva, la filosofía nos invita a mantener abierta la pregunta. Porque preguntarnos qué significa ser humano es, al mismo tiempo, preguntarnos qué lugar ocupa el cuerpo en nuestra identidad, qué papel tienen los otros en nuestra vida, cómo queremos relacionarnos con la tecnología y de qué manera deseamos habitar el mundo.