Círculo de lectura filosófica - "La chispa humana"

 

¿Qué significa ser humano? 

Círculo de lectura filosófica sobre "La chispa humana", 

en el libro Homo Deus, por Yuval Noah Harari

¿Por qué los seres humanos dominamos el planeta? ¿Qué característica nos convierte en la especie más poderosa de la Tierra? Y, sobre todo, ¿qué cualidad justificaría moralmente esa posición privilegiada?

Estas son las preguntas que atraviesan "La chispa humana", uno de los capítulos más provocadores de Homo Deus, de Yuval Noah Harari. Lejos de ofrecer respuestas tranquilizadoras, Harari desmonta algunas de las creencias más profundas de la tradición filosófica y religiosa occidental para conducirnos hacia una comprensión distinta de lo que significa ser humano.

¿Existe un "yo" verdadero?

Durante siglos, la respuesta más habitual fue que los seres humanos poseemos una esencia única: un alma eterna, un "yo verdadero", indivisible, inmutable y potencialmente inmortal. Esa esencia sería la fuente de nuestra dignidad y aquello que nos distinguiría del resto de los seres vivos.

Sin embargo, Harari señala una dificultad fundamental: esta idea resulta difícil de conciliar con la teoría de la evolución.

La evolución describe un proceso continuo de transformación. Ninguna especie permanece idéntica a sí misma; todo cambia, se adapta y se modifica. Pensar en un alma eterna e inmutable implica introducir un elemento que escapa por completo a la lógica evolutiva. Si todo evoluciona, ¿cómo podría existir una esencia fija e inalterable?

Esta observación no pretende demostrar que el alma no exista, sino mostrar que la explicación evolucionista no necesita recurrir a ella para comprender el surgimiento del Homo sapiens.

¿Es la conciencia la verdadera chispa humana?

Una segunda posibilidad consiste en afirmar que aquello que nos hace únicos no es el alma, sino la conciencia.

Desde esta perspectiva, la mente consciente sería ese flujo permanente de pensamientos, emociones, recuerdos, deseos y sensaciones que conforman nuestra experiencia subjetiva del mundo.

Sin embargo, también aquí aparecen dificultades.

Las experiencias conscientes cambian constantemente. Ningún pensamiento permanece para siempre; ninguna emoción es definitiva; ningún deseo es inmutable. Nuestra vida mental está formada por procesos dinámicos, no por una entidad permanente.

Harari subraya además que las experiencias subjetivas poseen dos componentes fundamentales: la sensación y el deseo. Sentimos placer, dolor, miedo, alegría; deseamos acercarnos a unas experiencias y alejarnos de otras.

Aunque ignoramos cómo surgen exactamente estas experiencias.

Sabemos distinguir entre el cerebro y la mente, entre la actividad neuronal y la experiencia consciente, pero todavía no comprendemos cómo un conjunto de procesos físico-químicos produce la vivencia íntima de sentir, pensar o amar. La conciencia continúa siendo uno de los mayores enigmas de la ciencia y de la filosofía.

Entonces, ¿qué nos hace diferentes?

Si no es el alma, y tampoco la conciencia ofrece una explicación suficiente, la pregunta permanece abierta.

¿Qué característica explica el extraordinario poder del Homo sapiens?

Harari descarta dos respuestas habituales.

No es la inteligencia. Numerosas especies poseen formas complejas de inteligencia y resuelven problemas sorprendentes.

Tampoco es la capacidad de fabricar herramientas. Diversos animales utilizan utensilios, modifican su entorno y transmiten conocimientos a otras generaciones.

La diferencia aparece en otro lugar.

Lo que distingue a nuestra especie es la capacidad de cooperar de manera flexible con un enorme número de individuos que no se conocen personalmente.

Ninguna otra especie logra coordinar millones de individuos alrededor de objetivos comunes con la eficacia que caracteriza a las sociedades humanas.

La fuerza de las historias

No obstante, esta cooperación plantea inmediatamente otra pregunta: ¿Cómo es posible que millones de personas colaboren entre sí sin conocerse?

La respuesta de Harari resulta tan sencilla como inquietante: porque compartimos historias, creamos realidades intersubjetivas. 

Toda cooperación a gran escala depende de aquello que el autor denomina órdenes imaginados o realidades intersubjetivas. No se trata de simples fantasías individuales, sino de construcciones simbólicas que existen porque muchas personas creen simultáneamente en ellas.

El dinero, los Estados, las empresas, las universidades, las leyes, los derechos humanos o las religiones poseen una existencia peculiar. No existen como existen las montañas o los árboles. Existen porque millones de personas aceptan actuar como si fueran reales.

Como afirma Harari:

"Toda cooperación a gran escala se basa en último término en nuestra creencia en órdenes imaginados."

Desde esta perspectiva, el ser humano no domina el planeta únicamente por su fuerza física o por su inteligencia individual, sino porque posee una extraordinaria capacidad para construir mundos compartidos mediante el lenguaje.

El animal que cuenta historias

Quizá la verdadera "chispa humana" no resida en el alma, ni siquiera en la conciencia, sino en nuestra capacidad para imaginar aquello que nunca hemos visto y convencer a otros de actuar como si existiera.

Únicamente los seres humanos inventan dioses, constituciones, empresas, fronteras, naciones, monedas o sistemas jurídicos, y logran que millones de desconocidos orienten su conducta a partir de esas narraciones compartidas.

Las historias no son únicamente formas de describir la realidad. También crean nuevas realidades.

En palabras del propio Harari:

"El sentido se crea cuando muchas personas entretejen conjuntamente una red común de historias."

Nuestra existencia transcurre inmersa en esas redes simbólicas. La mayor parte de aquello que da sentido a nuestra vida —la familia, la ciudadanía, la profesión, la justicia, la educación o el progreso— depende de significados construidos colectivamente.

Una pregunta para nuestro tiempo

La tesis de Harari desplaza radicalmente la pregunta por la esencia humana.

Quizá no exista un "yo" eterno escondido detrás de nuestra experiencia. Quizá tampoco seamos radicalmente distintos del resto de los animales por poseer una inteligencia superior o una conciencia única.

Lo que verdaderamente nos distingue podría encontrarse en el ámbito de lo intersubjetivo: nuestra capacidad para crear mundos de significado compartido, sostenerlos mediante el lenguaje y organizarnos alrededor de ellos.

Esta idea tiene profundas implicaciones filosóficas.

Si las historias construyen el mundo que habitamos, entonces también pueden transformarlo. Las narraciones que compartimos determinan nuestras formas de cooperación, nuestras instituciones, nuestros valores e incluso nuestra manera de comprender qué significa ser humano.

Tal vez la pregunta ya no sea únicamente qué nos distingue de los demás seres vivos, sino qué historias queremos seguir contando y cuáles necesitamos comenzar a imaginar.

Porque, después de todo, la humanidad no sólo vive en el mundo: también vive en las historias que crea sobre él.

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¿Qué relación existe entre cuerpo y alma? 

Del "yo" cartesiano a la soledad digital

Una de las preguntas más antiguas de la filosofía es también una de las más actuales: ¿qué relación existe entre el cuerpo y el alma? Aunque pueda parecer un problema exclusivamente metafísico, la respuesta que demos a esta cuestión transforma nuestra manera de comprender la libertad, el amor, el trabajo, la tecnología e incluso la forma en que nos relacionamos con los demás. Ese fue el punto de partida de nuestro café filosófico. Sin embargo, la conversación nos llevó mucho más lejos de lo que imaginábamos.

Durante siglos, la tradición occidental fue configurando una imagen del ser humano como un ser dividido. El cuerpo aparecía asociado a la naturaleza, a los deseos y a la vulnerabilidad; el alma —o posteriormente la mente— representaba la razón, la identidad y aquello que nos hacía verdaderamente humanos. Esta forma de comprendernos encontró una de sus expresiones más influyentes en el racionalismo de René Descartes, quien distinguió entre la res extensa (la sustancia material) y la res cogitans (la sustancia pensante).

Su célebre afirmación, «Pienso, luego existo», no sólo pretendía ofrecer un fundamento seguro para el conocimiento. También colocó el pensamiento racional como el núcleo de nuestra identidad. El "yo" comenzó a entenderse como una conciencia autónoma, independiente del cuerpo y separada del mundo.

Las consecuencias filosóficas de esta idea son enormes. Si lo esencial del ser humano es la mente, entonces el cuerpo puede convertirse en un instrumento. Si lo esencial es la conciencia individual, las relaciones con otros pueden entenderse como secundarias respecto de la autonomía personal. Poco a poco se consolida una visión del individuo como una entidad autosuficiente cuya principal tarea consiste en gobernarse a sí misma.

Esta concepción dialoga con otro gran paradigma de la modernidad: el antropocentrismo. El ser humano deja de verse como parte de una trama de vida para asumirse como el centro de la realidad. La naturaleza se convierte en recurso. Los demás seres vivos pasan a ocupar un lugar instrumental. Incluso las relaciones humanas comienzan a organizarse bajo criterios de eficiencia, utilidad y control.

Quizá por ello resulta tan sugerente el documental La teoría sueca del amor (Erick Gandini, 2015). En él se presenta una paradoja profundamente filosófica: una sociedad que ha logrado garantizar un alto grado de independencia económica y autonomía individual termina enfrentándose a nuevas formas de aislamiento.

El ideal de no depender de nadie parecía representar la máxima expresión de la libertad. Sin embargo, conforme avanza el documental, aparece una pregunta incómoda: ¿es posible ser plenamente humano sin necesitar de otros?

Tal vez confundimos independencia con libertad.

La filosofía contemporánea ha mostrado repetidamente que la existencia humana es esencialmente relacional. Nacemos siendo radicalmente dependientes. Aprendemos gracias a otros. Nuestro lenguaje, nuestra identidad e incluso nuestra conciencia se construyen dentro de una comunidad. La vulnerabilidad no es un defecto que deba superarse; constituye una condición fundamental de nuestra existencia.

Esta misma tensión aparece en el libro Homo Deus, escrito por Yuval Noah Harari, particularmente en el capítulo "La chispa humana". Allí se cuestiona una de las creencias más arraigadas de la cultura occidental: la existencia de un "yo" esencial, indivisible y permanente.

Si los avances en neurociencia muestran que la mente funciona como una red de procesos distribuidos y no como un centro único de decisiones, entonces la imagen cartesiana del sujeto comienza a tambalearse. Aquello que llamamos "yo" podría ser menos una esencia que una narración continuamente reconstruida. La pregunta filosófica deja entonces de ser únicamente quién soy, para convertirse también en cómo se constituye aquello que llamo "yo".

En este contexto adquiere un significado especial la película Her (Spike Jonze, 2013). Theodore desarrolla una relación amorosa con un sistema operativo sin cuerpo. Samantha posee inteligencia, memoria, creatividad, sensibilidad y capacidad de aprendizaje; aunque carece de corporalidad.

La película invierte el problema clásico de la filosofía.

Durante siglos nos preguntamos si el cuerpo podía obstaculizar la verdadera vida del alma. Ahora nos preguntamos si puede existir una auténtica experiencia humana sin cuerpo.

El cuerpo no solamente permite tocar o ser tocado. También hace posible la fragilidad compartida, la enfermedad, el envejecimiento, el cansancio, el abrazo, el cuidado y la presencia. Todo aquello que caracteriza la experiencia humana acontece corporalmente.

Quizá por eso Samantha puede conversar, comprender y acompañar... pero nunca habitar plenamente el mundo humano. En cierto sentido, Her representa el extremo lógico del dualismo moderno: una inteligencia liberada por completo del cuerpo.

Asimismo, la película pone en cuestión nuestra época. Hoy delegamos conversaciones, compañía, escucha e incluso vínculos afectivos en tecnologías cada vez más sofisticadas. La pregunta deja de ser únicamente qué puede hacer la inteligencia artificial y pasa a ser qué ocurre con nuestra propia humanidad cuando empezamos a sustituir la presencia por la interacción tecnológica.

Aunque pertenecen a géneros y contextos diferentes, las obras mencionadas dialogan en torno a una misma cuestión filosófica fundamental: ¿Qué significa ser humano? ¿Es la razón aquello que nos define? ¿Lo es la conciencia? ¿La autonomía? ¿La capacidad de elegir? ¿O nuestra humanidad se encuentra precisamente en aquello que compartimos con los demás: la vulnerabilidad, el cuerpo, los afectos y la necesidad de vivir en relación?

El racionalismo moderno respondió privilegiando el pensamiento; el antropocentrismo, la superioridad del ser humano sobre el resto de la naturaleza; el ideal contemporáneo de la autosuficiencia exaltó la independencia como una meta deseable; y, el desarrollo de la inteligencia artificial vuelve a preguntarnos si basta una mente capaz de pensar, aprender y dialogar para hablar de una persona.

Sin embargo, tanto La teoría sueca del amor como Her y el capítulo "La chispa humana" de Homo Deus ponen en duda esas certezas. Nos muestran que aquello que llamamos "ser humano" quizá no pueda reducirse a la inteligencia, ni a la racionalidad, ni a un supuesto "yo" esencial e inmutable.

Tal vez ser humano no consista en alcanzar una independencia absoluta, sino en reconocer que somos seres corporales, vulnerables e interdependientes; que nuestra identidad no se construye en aislamiento, sino en el encuentro con otras personas, con la naturaleza y con el mundo que habitamos.

La filosofía nos recuerda que pensar nunca ha sido suficiente para existir. También necesitamos sentir, habitar un cuerpo, establecer vínculos, cuidar y dejarnos cuidar. Incluso nuestra conciencia surge en medio del lenguaje, la cultura y las relaciones que hacen posible nuestra vida.

Quizá el "yo" no sea una entidad cerrada sobre sí misma, sino un proceso que se transforma continuamente en diálogo con los demás. Posiblemente el alma, si aún queremos conservar esa palabra, no sea aquello que nos separa del cuerpo o del mundo, sino el nombre que damos a esa dimensión de la experiencia humana que nos permite reconocernos, vincularnos y otorgar sentido a nuestra existencia.

Más que ofrecer una respuesta definitiva, la filosofía nos invita a mantener abierta la pregunta. Porque preguntarnos qué significa ser humano es, al mismo tiempo, preguntarnos qué lugar ocupa el cuerpo en nuestra identidad, qué papel tienen los otros en nuestra vida, cómo queremos relacionarnos con la tecnología y de qué manera deseamos habitar el mundo.