Cierre de nuestro taller "Felitocracia: la obligación de ser feliz"

 

Felitocracia: del mandato de ser felices al aprendizaje del bienestar

Al cerrar nuestro taller titulado Felitocracia: la obligación de ser feliz, quizá la pregunta más incómoda y más necesaria sea esta: ¿qué hemos entendido por felicidad? Durante semanas analizamos cómo la felitocracia convierte la felicidad en obligación moral, en indicador de éxito y en vitrina pública. Pero también comprendimos algo decisivo: la felicidad no radica en los bienes materiales que poseemos ni está en función directa de nuestro poder adquisitivo.

Es cierto: en el sistema económico, político y social en que vivimos, el dinero da acceso a bienes necesarios para satisfacer necesidades básicas —alimentación, vivienda, salud, educación— e incluso a ciertos márgenes de comodidad. Negarlo sería ingenuo. Sin embargo, el mismo sistema que satisface necesidades crea otras superfluas. Necesitamos alimentarnos; no necesitamos productos gourmet como condición de plenitud. Necesitamos vestirnos; no necesitamos un guardarropa que funcione como demostración simbólica de estatus.

El capitalismo tiende a convertir lo simple en complejo, el consumo en consumismo y el deseo en insatisfacción permanente. Nos incentiva a producir, adquirir y consumir sin límite, asociando ese movimiento con la promesa de felicidad. Pero entonces surge la pregunta filosófica:

¿Es la felicidad producir, adquirir y consumir, siempre mediado por una ganancia monetaria?

Si así fuera, ¿por qué “los ricos también lloran”? ¿Por qué en países económicamente avanzados los índices de depresión, ansiedad y suicidio son tan elevados? ¿Por qué naciones prósperas han creado incluso ministerios dedicados a combatir la soledad? ¿Por qué personas con independencia económica, propiedades, automóviles, viajes frecuentes y despensas repletas no logran sentirse plenas?

La respuesta no se agota en lo psicológico ni en lo económico: tiene una dimensión existencial. Muchas de estas personas no están solas en el sentido de aislamiento físico o ausencia de contacto. Tienen vida social activa. Sin embargo, carecen de vínculos significativos.

Y aquí conviene distinguir:

• Relaciones sociales: contactos, interacciones, coincidencias en espacios compartidos.

• Relaciones interpersonales: vínculos construidos con profundidad, reciprocidad y reconocimiento mutuo.

Una relación interpersonal no se mide por el intercambio de regalos ni por la cantidad de horas compartidas alrededor de comida y bebidas. Se teje con otros hilos:

la escucha atenta,

el diálogo sincero y respetuoso,

la confianza,

el cuidado mutuo.

En nuestro grupo decidimos desmarcarnos de la concepción mercantilizada de la felicidad y dirigir la mirada hacia el bienestar. No entendido como euforia permanente ni como satisfacción hedonista, sino como armonía: con nosotros mismos, con los otros seres humanos y con todo lo que nos rodea.

El bienestar se vincula con la calidad de nuestras relaciones interpersonales, con las prioridades que elegimos cultivar:

• Construir proyectos con sentido.

• Sostener la esperanza.

• Compartir.

Compartir, en principio, con la familia en la que nacimos y con la que quizá construyamos. Pero también —y a veces sobre todo— con esa familia elegida que es la amistad. Porque la familia no surge únicamente de la consanguinidad; también nace de la afinidad, del cuidado compartido, de la lealtad y del afecto construido.

Tal vez la pregunta no sea entonces “¿soy feliz?”, sino:

¿Estoy viviendo de acuerdo con lo que verdaderamente nutre mi vida?

¿Estoy construyendo vínculos que me sostienen y que sostengo?

Si la felitocracia nos exige exhibir felicidad, la filosofía nos invita a pensar el bienestar. Y el bienestar no se compra: se cultiva.